The Light of Farr and the Myth of Theocracy:
A Reinterpretation of Iranian Civilizational Identity
Introduction
In an age where words are emptied of meaning and narratives replace truth, perhaps our most vital task is to recover reality amidst the clamour of deception.
Iran, a land with a civilizational identity millennia in the making, has in recent decades been trapped by a fabricated image of its past, an image that presents Iranian civilization as a foundation for religious government. Yet, such a concept has no place in its intellectual structures and no precedent in its political history.
1. The Myth of Theocracy
What distinguishes Iran from other ancient civilizations is the clear separation of the two functional wellsprings of authority: the divine radiance of Farr (the divine glory and mandate of kingship), which is the symbolic essence of monarchy and lawmaking, and the rational position of religion, which was the guardian of ritual and moral order.
Never in Iran's history did a high priest seize the throne by force, and no king ever sought legitimacy through religious posturing. Even during the Sassanid era, when Mobads (Zoroastrian priests) held prominent positions at court, the King remained the sovereign, and religion maintained its own independent domain.
This separation is deeply rooted in ancient texts, in the Avesta, in the Bundahishn, and in the perspective of Ferdowsi, who describes the king's radiance not as an earthly power but as "Farr": a light granted to the worthy and withdrawn from the unworthy.
Against this historical truth, efforts in recent years, both in biased research and official discourse, have sought to portray Iran's monarchical structure as equivalent to the clerical regimes of medieval Europe or Islamic Caliphates.
This is an attempt to normalize a phenomenon that never existed in Iranian history: theocracy. This distortion is not only historically incorrect but, from an identity perspective, alienates Iran from itself.
Yet, a fundamental question remains: If Iranian kingship arose from reason and Farr, not from theocracy and religious coercion, how can we hope to restore it today? The answer lies within that ancient tradition itself: in the moments of crisis throughout history, the best sons of Iran, men of the lineage of the sword and intellect, have played a crucial role in restoring order and light. This role, though seldom mentioned in official historiography, has survived in the soul of the Shahnameh, in national epics, in collective memory, and in the unspoken subconscious of the people.
Iran is the land of Farr (divine glory), not the land of sedition (fitna). What was born from sedition must be cleansed by the light of truth and awareness. This rebirth begins not with slogans and speeches, but by returning to the sources.
2. Aryan Identity: Racial Concept or Civilizational Identity?
In the Avestan language, the word "Iran" comes from "Airiia" (noble, righteous, and free). Being Aryan refers not to race or genetics, but to culture and ethos.
It describes people who value law, are connected to the land and light; they neither reject the material world nor empty it of meaning. They are builders, children of order, not fugitives of the desert; for in the Iranian tradition, matter too is a ray of divine wisdom, unless shadowed by the demonic (Ahrimanic).
In the Avesta, the first land Ahura Mazda created was Airyanem Vaejah (the Expanse of the Aryans); sacred not merely for its soil or race, but because justice, truth, and freedom flowed within it.
In the Iranian worldview, Iran is not just a territory on a map, but the earthly manifestation of divine wisdom; the material embodiment of Ahura Mazda on earth.
What sets Iran apart from other ancient civilizations is its view of governance as a manifestation of wisdom, law, and human dignity, not merely the expansion of dominion by the sword.
In the tradition of Iranian kingship, the ruler must win hearts, not merely territories; a government that arises from the people's heart and soul, not from fear and coercion.
From Cyrus, who respected the customs of diverse nations, to Shapur, who made Gundishapur a global center of wisdom and healing, all attest that in Iran, "ethics" means justice, dignity, and freedom within a cosmic order. This is the light called Farr in the Shahnameh: a light that stays with truth and flees falsehood; if it departs from a king, his fall is certain.
In this view, the Iranian ruler was not merely a guardian of people, but a protector of all existence: waters had to remain pure, plants had to grow, animals were to be kept in ecological balance.
This perspective stems from the concept of "Vohuman" (Good Mind) in the Avesta, meaning good intention and luminous ethos. It is distinct from what later became known in the West as "Humanism."
"Vohuman" is goodness in thought and deed, not only for humanity but for the living world. And the true ruler is one who, with wisdom and justice, maintains balance not just in society, but in the world.
This conception of the "Good Mind" (Vohu Manah) proposes a radical definition of humanity itself.
To be truly human is to strive for this state, to align with cosmic order (Asha), nurture the material world, and choose creation over destruction.
This stands in stark opposition to the worldview born from Abraham's foundational act, which can be analyzed as the first fascistic impulse in human spirituality: the violent imposition of a single truth and the deliberate destruction of a pluralistic pantheon.
This ideological rupture sought to annihilate the diverse faces of the divine, establishing a paradigm of exclusivity that rejects the fertile diversity of life itself.
The Abrahamic religions built upon this foundation inherently orient their followers toward an apocalyptic end and a future afterlife.
This death-centric goal psychologically devalues our beautiful, earthly world, the very definition of a paradise (پردیس / pairi-daeza), rendering it a mere temporary testing ground to be discarded rather than a sacred trust to be perfected.
Iran’s civilizational impulse is the antithesis of this.
We built palaces for the living and gardens of paradise for joy, not tombs for death.
Therefore, the struggle for Iran's soul is a deep, ancient clash between two definitions of humanity: the Vohu-Man (the life-affirmer, the builder) versus the Abrahamic man (the exclusivist, the destroyer awaiting apocalypse).
To return to our roots is to choose the Good Mind. It is to choose life.
3. The Divine Radiance Farr: The Inner Distinction of Iranian Rule
Farr is a divine, luminous radiance. It is not inherited, nor issued by decree. It comes to those who are worthy. He who relies on falsehood, Farr flees from him.
In ancient texts, including the Avesta and Bundahishn, kings are mentioned who obtain Farr not through force, but through justice and connection with Asha Vahishta (Truth and Cosmic Law), like Kay Vishtasp and Kay Khosrow, whose names also appear in the Avesta.
In Iran, the King and the Mobad were never one. The King was the protector of the land and law; the Mobad, the guardian of ritual and divine wisdom. This division of light is the secret to Iran's endurance against religious extremism and despotisms that clothe themselves in sanctimony.
One ancient example of this danger was the project of Mani; a prophet who tried to create a new structure of rule through a combination of mysticism, magic, illusion, and personal power, but his path led not to light, but to division and chaos.
Farr is not contractual nor hereditary; it arrives silently and departs silently. But the people, even if they do not speak, know who possesses Farr and who merely claims it.
In the 3rd century AD, Kartir, the renowned Sassanid Mobad, speaks of his influence in his inscriptions, but never places a crown on his head. Shapur and Ardashir are the Kings. Kartir is the advisor.
This means Iran was never a theocracy. And if it had been, there would be no need to rewrite narratives today.
Farr, as the "light of chosenness," has always been rooted in the hearts of the people; they who distinguish between the just king and the claimant clad in false sanctity.
This slumbering memory is neither dead nor forgotten; rather, like an ember in the ashes of time, it glows quietly, hidden in the darkness. Not with slogans, but with signs; not with shouts, but with the recognition of light within gloom.
4. The Inversion of Narrative and the Rewriting of History
A significant portion of what has been offered in recent years under the title of "return to roots" smells neither of history nor truth; rather, it bears the trace of manufacturing legitimacy for the present.
The claim that pre-Islamic Iran also had a religious government is a structural fabrication, even put forth by some contemporary researchers.
Neither the Sassanians, nor the Parthians, nor the Achaemenians derived their power from divine command. They were chosen by the sword, by the council of nobles, or by the Farr that lived in the collective memory.
When a king arose from the military, it was because the people saw in him the possibility of establishing order, not because of ideology. In Iranian history, "the wise soldier was the closest image to the just king." This truth lies between the lines of epic literature and resonates today in the silent wisdom of generations.
From the dawn of creation, Iran was not just a land, but the first and holiest of all places, Airyanem Vaejah, as revealed in the Avesta. This soil is not merely sacred; this soil is, in truth, the earthly body of Ahura Mazda, the material manifestation of His will. For Ahura Mazda does not deny the material world; all that is right, pure, and just in the material universe (Gētīg) belongs to Him, and Iran is His chosen form, His sacred body, the beating heart of creation.
Unlike the apocalyptic Abrahamic sects that scorn the earth and dream of an apocalypse, the Iranian view is superior: the world itself (Gētīg) is sacred, and Iran is its heart. Betraying Iran is betraying the divine order itself; selling Iran is selling Ahura Mazda Himself. The traitors in palaces and pulpits are nothing but servants of the Lie (Druj), corruptors who once opened the gates to Alexander's army, who submitted to the Arab invasion. They are corrupt thieves who sold our soil for money and took their money to Canada and America. They have lost the right to use the name Iran and must never return. Such creatures are not even worthy of touching this sacred land. Their bodies are polluted, their presence a stain. They must be banished forever. They are no longer children of Iran and should not hold Iranian citizenship.
Today, the face of truth is also clear. The heirs to Iran's ancient tradition are not the hollow men of politics, nor the clerics who sell faith for power, nor the parasitic expatriates who, pretending loyalty to Iran, call themselves supporters of the monarchy, but in practice execute their masters' desire for Iran's destruction. They are the weak-willed and the traitors, the same ones who betrayed Iran in ages past. Their hypocrisy is like the 1979 coup: the destruction of the ancient order and civilization of Imperial Iran and the establishment of a regime completely opposed to Iranian tradition and civilization. An event where, for the first time in Iran's history, a cleric sat in the place of the Shah, an unprecedented event utterly contrary to tradition and civilizational values.
Standing against them are the true guardians, the champions of Iran, the generals and soldiers who lived simply among the people, who chose sacrifice over betrayal. From the unknown martyrs to the fallen commanders, these men are the Kay Khosrows of our time. They are the Rostams and Zals of today, the true possessors of Farr, and the guardians of Iran's soul. In them, the homeland lives, and only they, by building trust and friendship with the people, can rule Iran. Only they have the right to rule. This is destiny. This is the rightful covenant of Iran's civilization and history. This is their function and legacy. Only in their hands will Iran remain the sacred land, the shield of civilization, and humanity's last hope against the madness of apocalyptic Abrahamic cults.
The Avesta teaches us: Airyanem Vaejah, the land of Iran, is sacred; creation itself is the living body of Ahura Mazda. His is the Farr, that divine radiance, which abandons the unjust king and settles only on the rightful ruler. And Ferdowsi reminds us:
“Thus spoke the Mobad (Magi): to die for Iran’s sake / is better than to live, bringing joy to the enemy.”
"If we must give our bodies entirely to death / It is better than giving the country to the enemy."
This is not a metaphor. This is the rightful covenant of Iran's civilization and history. Only the guardians, together with the people, can save Iran. Their courage is our strength, their vision our light. The traitors, in any position, must be overthrown. The warriors and the military must rise. The just King (Shah) always arises from among them, not from the corrupt, not from the cowards, not from the exiles. Iran will only survive under the rule of those who possess Farr and patriotism. This is the natural order of Iran. In its history, civilization, and even its myths, and in the role of these men at critical junctures of its history, there is no other way.
5. Conclusion: Return to Natural Order
Iran was the land of order and justice, not chaos and despotism. Iran was the realm of light, not confusion nor the dust of sedition.
What is needed today is not a new constitution, but a re-reading of the unwritten law inscribed on the soul of our history: the rightful covenant of Iran's civilization and history. The separation of religion from power, and the coupling of power with justice.
At fateful moments, awakening has arisen not from political institutions, but from among those born to guard the land and its order, without fanfare and rhetoric. Not for domination, but for protection.
Iran is the home of radiance and Farr (divine light and the mandate to rule), and that light is not born from clamour and slogans, but from a quiet dignity that emerges from truth.
Aram Ruhi Ahangarani
May 22, 2025 / 1 Khordad – Year 7044 Iranian / 2584 Imperial
References
1. The Avesta – Particularly the Yasna and Vendidad sections, foundational Zoroastrian texts that define concepts such as Asha (cosmic order) and Khvarenah (Farr, the divine light of legitimacy).
2. Minu-ye Kherad (The Spirit of Wisdom) – A Sasanian-era text offering philosophical reflections rooted in Zoroastrian cosmology and ethics.
3. Boyce, Mary. Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices. London: Routledge, 1979.
4. Jung, Carl Gustav. Man and His Symbols. New York: Dell Publishing, 1964.
© Aram Ruhig. All Rights Reserved.
نور فرّه و افسانهٔ حکومت مذهبی:
بازخوانی هویت تمدنی ایران
درآمد:
در روزگاری که واژه ها از معنا خالی شده و روایتها جایگزین راستی شده اند، شاید بایسته ترین کارمان بازیابی حقیقت در میان هیاهوی فریب باشد.
ایران، سرزمینی با هویتی تمدنی به درازای هزاره ها، در دهه های گذشته در چنبره ی تصویری ساختگی از گذشته اش گرفتار آمده است؛ تصویری که تمدن ایرانی را بنیادگاهی برای حکومت دینی نشان میدهد، حال آنکه چنین مفهومی نه در ساختارهای اندیشگانی آن جایی دارد و نه در تاریخ سیاسی اش پیشینه ای.
۱. افسانهٔ حکومت مذهبی
آنچه ایران را از دیگر تمدن های کهن متمایز میکند، جدایی آشکار دو سرچشمه ی کارکردیِ فرمانروایی است: یکی فروغ ایزدیِ فرّه، که گوهر نمادین پادشاهی و قانونگذاری است، و دیگری جایگاه خِرَدورزانه ی دین، که پاسدار آیین و سامان اخلاقی بود.
هیچگاه در تاریخ ایران، موبد بزرگ تخت شاهی را به زور نگرفت، و هیچ پادشاهی نیز با خودنمایی دینی برای خود پشتیبانی نساخت. حتی در روزگار ساسانی که موبدان در دربار جایگاهی برجسته داشتند، پادشاه فرمانروا میماند و دین نیز قلمرو مستقل خود را نگاه میداشت.
این جدایی، ریشه ای ژرف در نوشته های کهن، در در اوستا، در بندهش، و در نگاه فردوسی، که فروغ پادشاه را نه همچون توانی زمینی، که «فرّه» وصف میکند: فروغی که به شایستگان ارزان و از ناشایستگان بازستانده میشود.
در برابر این راستی تاریخی، کوششهایی در سالهای اخیر چه در پژوهشهای مغرضانه و چه در گفتارهای رسمی صورت گرفته تا ساختار پادشاهی ایران را همسان با نظامهای مذهبی اروپای قرون وسطی یا خلافت اسلامی جلوه دهند؛
تلاشی که هدف آن، عادیسازی پدیدهایست که در تاریخ ایران هرگز وجود نداشته: حکومت مذهبی. این تحریف نهتنها از نظر تاریخی نادرست است، بلکه از منظر هویتی، ایران را از خود بیگانه میسازد.
با این همه پرسش بنیادین همچنان پابرجاست: اگر پادشاهی ایرانی، برخاسته از عقل و فرّه بوده، و نه از تئوکراسی یا حکومت مذهبی، پس چگونه میتوان امروز نیز به بازسازی آن امید بست؟ پاسخ، در همان سنت دیرینه نهفته است: آنجا که بهترین فرزندان ایرانزمین مردانی از تبار شمشیر و خرد در بزنگاه های حساس تاریخ، نقشی اساسی در بازگرداندن نظم ایرانی و روشنایی ایفا کردهاند. این نقش، اگرچه در تاریخنگاری رسمی از آن کمسخن رفته، اما در جانِ شاهنامه، در حماسههای ملی در یادبود ملی و در ناخودآگاه نانوشته ی مردم زنده مانده است.
ایران، سرزمینِ فرّه است؛ نه سرزمین فتنه. آنچه با فتنه پدید آمد، با نور حقیقت و آگاهی باید زدوده شود و این نوزایی نه با شعار و سخنرانی، که با بازگشت به سرچشمه ها آغاز میگردد.
۲. آریاییبودن: مفهوم نژادی یا هویت تمدنی؟
در زبان اوستایی، واژهٔ «ایران» از «ایریه» میآید؛ بهمعنای شریف، راستکردار، و آزاده. آریایی بودن، نه اشاره به نژاد دارد و نه ژن، بلکه به فرهنگ و منش برمیگردد.
مردمانی که به قانون میاندیشند، با خاک و نور پیوند دارند؛
نه ماده را طرد میکنند، و نه آن را از معنا تهی میسازند.
آنان در پی ساختناند، فرزندان ساماناند، نه فراریان شنزار؛ چرا که در سنت ایرانی، ماده نیز پرتوی از خرد مینویست، مگر آنکه اهریمن بر آن سایه افکند.
در اوستا، نخستین سرزمینی که اهورامزدا آفرید، ایرانویج است؛ نه صرفاً بهخاطر خاک یا نژاد گرچه این خاک نیز مقدس است زیرا در آن، داد، راستی، و آزادی جاری بود.
در نگرش ایرانی، ایران نه فقط سرزمینی روی نقشه، بلکه تجلی زمینیِ مینویِ خرد است؛ پیکر مادی اهورامزدا بر پهنهٔ خاک.
آن چه ایران را از دیگر تمدنهای باستانی جدا میسازد، نگاه به حکمرانی بهمثابهی تجلّی خرد و قانون و حرمت انسانی است نه صرفاً گسترش فرمانروایی با شمشیر.
در سنت شاهی ایرانی، فرمانروا باید دلها را به دست آورد، نه صرفاً سرزمینها را؛ حکومتی که از دل و جان مردم برمیخیزد، نه از ترس و تحکم.
از کوروش، که آیین ملتهای گوناگون را پاس داشت، تا شاپور که در گندیشاپور کانون خرد و درمان جهانی ساخت، همه گواه آناند که در ایران، «اخلاق» یعنی داد، کرامت، و آزادی در چارچوب نظم کیهانی. این همان نوریست که در شاهنامه با نام فرّه آمده: نوری که با راستی میماند و از دروغ میگریزد؛ اگر از پادشاهی رخت بربندد، سقوطش حتمیست.
در این نگاه، فرمانروای ایرانی تنها نگهبان انسانها نبود، بلکه پاسدار همهٔ هستی بود: آبها باید پاک میماندند، گیاهان میبایست رشد میکردند، جانوران در تعادل زیستی نگه داشته میشدند.
این دیدگاه، برخاسته از همان مفهوم «وهومن» است که در اوستا بهمعنای نیکمنشی و منش روشن آمده، و با آنچه بعدها در غرب بهنام “هومنیسم” شناخته شد، متفاوت است.
«هومن»، نیکی در اندیشه و رفتار است، نه فقط برای انسان، بلکه برای جهانِ زنده. و فرمانروای راستین، کسیست که با خرد و داد، نه فقط جامعه، که جهان را متعادل نگاه میدارد.
این دریافت از «منش نیک» (وُهومَن)، تعریفی بنیادین از انسانیت را پیش مینهد. انسان بهمعنای راستین، جوینده این منش است، آنکه با نظم کیهانی (اَشا) همسو میشود، گیتی را میپرورد و آفرینش را بر ویرانی برمیگزیند.
این نگرش، در ستیزی بنیادی با جهانبینی برآمده از کنش ابراهیم قرار دارد؛ کنشی که میتوان آن را نخستین تبلور فاشیسم در قلمرو روح بشری دانست: تحمیل خشن یک حقیقت یگانه و نابودی آگاهانهٔ خدایانِ چندگانه.
این گسست ایدئولوژیک، در پی نابودی پانتئون چندخدایی بود و الگویی انحصاری را بنیان نهاد که گوناگونیِ بارور هستی را به کلی نفی میکند.
ادیان ابراهیمی بر این بنیاد، پیروان خود را ناگزیر به سوی فرجامی آخرالزمانی و جهانی واپسین سوق میدهند.
این هدف با مرکزیتمرگ، بهگونهای روانشناختی، گیتیِ زیبای ما که خود، تعریفِ بهشت زمینی (پَردیس) است را بیارزش میسازد و آن را به محکی موقت فرومیکاهد که باید وانهاده شود، نه موهبتی سپندینه که باید به کمال رسانده شود.
انگیزه تمدنی ایران نقیض کامل این نگرش است.
ما برای زندگان کاخ ها بنا کردیم و برای شادی پردیسها آفریدیم، نه برای مردگان آرامگاه.
از این رو، نبرد برای روح ایران، رویارویی کهن و ژرفی است میان دو تعریف از انسانیت: «وهومنانسان» (زندگیباور، آبادگر) در برابر «ابراهیمانسان» (انحصارگر، ویرانگری که چشم به آخرالزمان دوخته).
بازگشت به ریشهها، گزینشِ منش نیک است. گزینشِ زندگی است.
۳. فرّه ایزدی: تمایز درونی فرمانروایی ایرانی
فرّه، نوریست مینَوی؛ نه به ارث میرسد، نه با فتوا صادر میشود. آنکه شایسته باشد، فرّه بهسوی او میآید. آنکه به دروغ تکیه کند، فرّه از او میگریزد.
در متون کهن، از جمله در اوستا و بندهشن، از پادشاهانی یاد میشود که فرّه را نه با زور، که از راه داد و پیوند با اردیبهشت (راستی و قانون کیهانی) بهدست میآورند، همچون کیویشتاسپ و کیخسرو، که در اوستا نیز نامشان آمده است.
در ایران، هیچگاه شاه و موبد یکی نبودند. شاه، حافظ خاک و قانون بود، و موبد، پاسدار آیین و خرد مینوی. این تقسیم نور، راز پایداری ایران در برابر طغیانهای دینی و استبدادهاییست که خود را به لباس تقدس میآرایند.
یکی از نمونههای کهن این خطر، پروژهٔ مانی بود؛ دینآوری که کوشید با ترکیبی از عرفان، جادو، توهم و قدرت فردی، ساختاری نو برای فرمانروایی بیافریند اما راهش نه به روشنی، که به تفرقه و آشوب انجامید.
فرّه، نه قراردادیست و نه موروثی؛ بیصدا میآید، و بیصدا میرود. اما مردم، حتی اگر سخن نگویند، میدانند چهکسی صاحب فرّه است و چهکسی تنها مدعی آن.
در سدهٔ سوم میلادی، کرتیر، موبد نامدار ساسانی، در سنگنوشتههای خود از نفوذش سخن میگوید، اما هرگز تاج بر سر نمینهد. شاپور و اردشیر، شاهاند. کرتیر، مشاور است.
این یعنی ایران، هیچگاه تئوکراسی نبود. و اگر بود، امروز نیازی به بازنویسی روایتها نبود.
فرّه، بهمثابهی «نورِ برگزینی»، همواره در دل مردم ریشه داشته است؛ آنان که میان پادشاه دادگر و مدعی تقدسپوش تفاوت مینهند.
این حافظهٔ خفته، نه مرده است و نه فراموششده؛ بلکه همچون شرارهای در خاکستر زمان، آرامآرام، در تاریکی پنهان میدرخشد. نه با شعار، که با نشانه؛ نه با فریاد، که با بازشناسیِ نور در دل ظلمت.
۴. وارونه نمایی روایت و بازنویسی تاریخ
بخش عمدهای از آنچه در سالهای اخیر تحت عنوان «بازگشت به ریشهها» عرضه شده، نه بوی تاریخ دارد و نه حقیقت؛ بلکه ردپایی از ساختن مشروعیت برای زمان حال است.
ادعای این که ایران پیش از اسلام نیز حکومت دینی داشته است، حتی توسط برخی پژوهشگران معاصر که نمایانگر جعل ساختاری است.
نه ساسانیان، نه اشکانیان، و نه هخامنشیان قدرت خود را از فرمان الهی دریافت نکردند. آنها با شمشیر، با انجمن بزرگان، یا با فرّی که در حافظه جمعی زندگی میکرد، برگزیده میشدند.
وقتی شاهی از ارتش سربرمیآورد، به این دلیل بود که مردم در او امکان برقراری نظم را میدیدند، نه به دلیل ایدئولوژی.
در تاریخ ایران، «سرباز خردمند نزدیکترین تصویر به پادشاه دادگر بود.» این حقیقت میان سطرهای ادبیات حماسی پهلوانی نهفته است و امروزه در خرد خاموش نسلها طنین انداز است.
از سپیده دم آفرینش، ایران تنها یک سرزمین نبود، بلکه نخستین و سپندترینِ همه جایها بود، ایرانویج، آنگونه که در اوستا آشکار شده است.
این خاک تنها سپندینه نیست؛ این خاک، به راستی، تنِ خاکی اهورامزدا بر روی زمین است، نمود مادیِ خواست او.
زیرا اهورامزدا جهان مادی را انکار نمیکند؛ هر آنچه در گیتی راست و پاک و دادگرانه است، از آنِ اوست و ایران شکل برگزیده او، تنِ سپندینه اش، و تپندهدلِ آفرینش است.
برخلاف فرقههای آخرالزمانی ابراهیمی که زمین را خوار میشمارند و رویای قیامت (Apocalypse) دارند، دیدگاه ایران برتر است: خودِ گیتی سپندینه است و ایران دلِ آن.
خیانت به ایران، خیانت به خودِ سامانِ ایزدیست است؛ فروختن ایران، فروختن خودِ اهورامزدا است.
خیانتکاران در کاخها و منبرها، هیچ نیستند مگر بندگانِ دروج (دروغ و تباهی)، تباهکارانی که یکبار دروازه ها را به روی لشگر اسکندر گشودند، که در برابر تازش عرب سر فرود آوردند.
دزدان فاسدی که خاک ما را به ازای پول فروختند و پولهایشان را به کانادا و آمریکا بردند، آنان حق استفاده از نام ایران را از دست داده اند و هرگز نباید بازگردند.
چنین آفریده هایی حتی شایستگی لمس این سرزمین سپندینه را ندارند. بدنشان پلید، حضورشان لکه ننگ است.
باید برای همیشه طرد شوند.
آنها دیگر فرزندان ایران نیستند و نباید شناسنامه ایرانی داشته باشند.
امروز نیز چهره ی راستی آشکار است. وارثان سنت کهن ایران، نه مردان پوچِ سیاستند، نه روحانیونی که ایمان را برای قدرت میفروشند، و نه انگلهای دور از وطنی که با تظاهر به وفاداری به ایران، خود را هوادار شاهنشاهی مینامند، اما در عمل خواست اربابانشان برای نابودی ایران را اجرا میکنند.
آنان سستعنصران و خیانتکاران هستند، همان کسانی که در روزگاران گذشته به ایران خیانت کردند.
ریاکاری آنان مانند کودتای ۵۷ است: نابودی نظم کهن و تمدن شاهنشاهی ایران و استقرار حکومتی کاملاً متضاد با سنت و تمدن ایرانی. آنچنان که برای نخستین بار در تاریخ ایران، یک روحانی بر جای شاه نشست، رخدادی که هرگز سابقه نداشت و کاملاً در تضاد با سنت و ارزشهای تمدنی ایرانی بود.
در برابر آنان، پاسداران راستین ایستاده اند، پهلوانان ایران، ژنرالها و سربازانی که ساده در میان مردم زندگی کردند، که فداکاری را به جای خیانت برگزیدند. از شهیدان بینام تا فرماندهان به خاک افتاده، این مردان کیخسرو های زمانه ی ما هستند. آنان رستم ها و زال های امروزند، دارندگان راستینِ فرّه، و نگاهبانانِ جانِ ایران.
در آنان، میهن میزید و تنها آنان، با ایجاد اعتماد و دوستی با مردم، میتوانند بر ایران فرمانروایی کنند.
تنها حق آنان است فرمانروایی.
این سرنوشت است.
این آیینِ بایسته تمدن و تاریخ ایران است.
این کارکرد و میراث آنان است.
تنها در دستان آنان خواهد بود که ایران همچنان سرزمین سپندینه، سپر تمدن، و واپسین امیدِ بشریت در برابر دیوانگی روانپریشان فرقههای آخرالزمانی ابراهیمی باقی خواهد ماند.
اوستا به ما می آموزد: آریَانم وَیِجه، سرزمین ایران، سپندینه است؛ خودِ آفرینش، تنِ زنده ی اهورامزدا. از آنِ اوست فرّه، آن فروغ ایزدی، که پادشاه نادادگر را ترک میکند و تنها بر فرمانروای برحق می آساید. و فردوسی ما را به یاد میآورد:
«چنین گفت موبد که مردن به نام / به از زنده، دشمن بدو شادکام»
«اگر سر به سر تن به کشتن دهیم
از آن به که کشور به دشمن دهیم»
این استعاره نیست. این آیینِ بایسته تمدن و تاریخ ایران است.
تنها پاسداران، همراه با مردم، میتوانند ایران را نجات دهند.
شجاعت آنها نیروی ما، دیدگاه آنان روشنایی ماست. خیانتکاران در هر مقامی باید سرنگون شوند. رَزماوَران و ارتشیان باید برپا شوند.
شاه دادگر همیشه از میان آنها برمیخیزد، نه از میان فاسدان، نه از میان ترسوها، نه از میان تبعیدیها.
ایران تنها به فرمانروایی کسانی زنده خواهد ماند که فرّه و میهندوستی را در خود دارند. این نظم طبیعی ایران است. در تاریخ و تمدن و حتی اسطوره هایش و نقش آنانست در بزنگاه تاریخش، هیچ راه دیگری وجود ندارد.
۵. جمعبندی: بازگشت به نظم طبیعی
ایران سرزمین نظم و دادگری بود، نه آشوب و خودکامگی. ایران قلمرو روشنایی بود، نه سردرگمی و نه غبار فتنه.
امروز آنچه نیاز است، یک قانون اساسی جدید نیست، بلکه بازخوانی قانون نانوشته ای است که بر جان تاریخمان نگاشته شده است:
آیینِ بایسته تمدن و تاریخ ایران.
جدایی دین از قدرت، و پیوند قدرت با دادگری.
در لحظه های سرنوشت ساز، بیداری نه از نهادهای سیاسی، که از میان آنان که برای نگاهبانی از خاک و نظم زاده شده اند، برخاسته است، بیهیاهو و سخنپردازی.
نه برای چیرگی، که برای نگاهبانی.
ایران خانه ی فروغ است و فرّه (نور ایزدی و توان فرمانروایی) و آن نور از هیاهو و شعار زاده نمیشود، بلکه از کرامت آرامی که از راستی سربرمی آورد.
آرام روحی آهنگرانی
۲۲ مهٔ ۲۰۲۵ / ۱ خرداد ۷۰۴۴ ایرانی / ۲۵۸۴ شاهنشاهی
فهرست منابع
۱. اوستا – بهویژه بخشهای یسنا و وندیداد، از بنیادینترین متنهای دینی زرتشتی که مفاهیمی چون اشه (نظم کیهانی) و فرّه (نور ایزدی و توان فرمانروایی) را بازمینمایند.
۲. مینوی خرد – نوشتاری از روزگار ساسانی، با درونمایههای فلسفی و کیهانی برگرفته از جهانبینی زرتشتی.
۳. مری بویس. زرتشتیان: باورها و آیینهای دینی ایشان. ترجمهٔ فارسی موجود از چاپ انتشارات راتلج، لندن، ۱۹۷۹.
۴. کارل گوستاو یونگ. انسان و نمادهایش. ترجمهٔ فارسی از نشرهای گوناگون.
© آرام روحی آهنگرانی. همهٔ حقوق محفوظ است.